Simulacron3? A collection of thoughts & ideas on Simulated Worlds/ Simulation Theory & the Simulation Argument

0:47 “… in my view it is necessary and sufficient that the universe is some kind of a computer in a pretty literal sense…” (Joscha Bach)

Yesterday (2017-07-19), I found this BigThink video with Joscha Bach (@Plinz), who talks about Elon Musk and how we are supposed to evaluate whether or not we are living in a real universe® or a simulated/ virtual world.

In his talk he proposes certain arguments to explain why he doesn’t believe that we are living in a virtual or simulated universe.

Joscha paraphrases Nick Bostrom’s “Simulation Argument, when he talks about Elon Musk. (See also: http://www.simulation-argument.com)

Joscha’s first argument against the notion that this universe could be simulated seems to reflect our fears of decay and dying. He says that (a successive increase in) “entropy” would not be a feature that he would implement in a Simulated World.
He argues that it would be better to have a world that can forget it’s previous state.
I would argue that perhaps what he considers a flaw could be understood as the essential challenge in this “Game of Life“.
At least we could think of reasons to argue that a universe without birth, decay and death would make life itself pretty much pointless.
And maybe a world Simulation (like ours?) could be rewound.
Perhaps we do have “save points” of some kind, perhaps the Simulators can rewind the Simulation without anyone in the Simulated World taking notice.

But as far as I understand Joscha’s perspective, his main objection against the consideration that we’re maybe living in a simulated world is the level of detail that this universe seems to include.

To my mind, the question arises:
What do we know..?!
How do we know anything about how “base reality” looks or what it feels like?
(Perhaps “base reality” even has extra dimensions/ extra degrees of freedom that make no sense at all on our 3 dimensional world or “brane”.)
It’s hard to tell or assess – objectively – how detailed our reality is.
It’s hard to compare our world of experience with another.

Joscha seems to worry that a simulation as detailed as ours would probably run very slow, even on an incredibly fast computer.

But that is not a problem that would concern the inhabitants of a simulated reality.
Beings in a simulated universe don’t have any idea of how fast or how slow the simulation is running. They are experiencing “frame” by “frame” (or impression by impression). No matter how fast or how slow the reality is “rendered”.
Each (holographic/ sense perception feedback) “frame” in the simulation could take years or centuries of rendering time in the simulators’ reality and in the simulation there would be no perceivable lag at all.
Perhaps the simulator entities in “base reality” are very patient. 😉 … or it’s not so hard or expensive for the entities in “base reality” to simulate a believable world for a virtual mind, after all..?

A simulation doesn’t even need to plot out each and every detail of a counterfeit cosmos.
Think of a dream! Our minds are naturally equipped with “machinery” that produces a virtual reality that seems real or believable (at least to some degree) for the dreamer. Just think of what that implies! Simulated worlds are indeed natural! And from our experience of dream states we can undeniably conclude that there are other levels of mind [within or beyond our brains?] that are capable of fooling our conscious selves, even into believing really crappy dream worlds!

Detail is not a problem. The simulation can even make us dumb enough to overlook or forget badly rendered details or aspects in the simulation.

Again: Let’s think about our dream and waking states! I often wake up from dreams that are so weird and absurd that I can’t even believe how I could not realize that I was in a dream. But in the dream state I was apparently stupid enough to believe anything.

And perhaps the most important point is:
Not an entire world, but only the observer’s point of view needs to be simulated in detail.
And we can only say how detailed our world is if we take a step to the side and compare our universe or reality with another universe or reality… no matter if virtual/ simulated or “real” (whatever that means…)!

A believable simulation would only have to form some kind of consistent “stream of consciousness”…
A single flow of sense input and feedback with a (virtual) environment would suffice to create a believable simulated world for one conscious observer entity… (The simulation does not need more. This is indeed a solipsist point of view, but all other entities in the simulated universe could be part of the simulation and may not be in any way subject to an “illusion” or even “aware” or actually conscious of anything.)

I haven’t made my mind up on this interesting/ thrilling philosophical issue so far. But I tend to think that unanswerable questions don’t really matter that much.
We basically have to deal with existence or reality the way it presents itself to us.
Or what would be the alternative? (paranoia?/ hysteria?/ depression?/ lethargy?..)

And who knows… maybe we will wake from our slumber one day and really laugh about the absurd dream that we took for absolutely “real®”.
In essence, dreams are usually a chance to get to know ourselves better: Dreams are about our relationships. In dreams we are confronting our emotions, testing our reactions and plumbing the depths of our subconscious. And that might just be the point in the entire Cosmic Dream.

Perhaps It (Reality®/ the Cosmos©?) is dreaming Itself up from our particular point of view to get to know and understand Itself better from all possible points of view..?

And perhaps we will never be able to tell beyond any shadow of a doubt what is (absolutely/ objectively) “real” and how much is filtered/ distorted/ dreamed up or “illusory”…

David Cronenberg’s 1999 film eXistenZ is a very twisted and disturbingly violent film, but it’s precisely about the difficulty to discern a “realistic” Simulation from Reality (or Hyperreality?):::
[SPOILER WARNING! skip if you don’t know the film yet… or watch it from the beginning!]

Eternity? Alpha meets Omega?
(A simulation within a simulation within a simulation?.. Is that perhaps even the natural life cycle of universes?.. worlds simulating or seeding new worlds? … perhaps even in some sort of retrocausal dynamic circle?..)
SNAP the first the last Eternity – YouTube :::

“Talking ’bout the way things started out, gonna end the same…”

Alan Watts explains the idea referenced above:

Here’s Bostrom’s point of view in more detail:
Nick Bostrom – The Simulation Argument (Full) – YouTube

▶(Watch it!)

UPDATE/
Addendum (2017-07-23)

Don’t get me wrong!
I’m not writing this article to advocate some fancy new theological concept.
I don’t mean to sell the idea that we might actually be living in a counterfeit world, a “Matrix”-like simulated reality or some kind of virtual environment.

What I experience feels very real to me and I could hardly imagine a world that would feel more real or realistic than this one.

And that is perhaps the essential point in my ramblings.

If we’re really living in some sort of a virtual/ simulated world, we couldn’t even tell what a world outside of the simulation may look like or how it would feel to exist on the next higher plane of reality.
As simulated people we couldn’t even be sure that we’re in any way similar to our simulators.
As simulated entities, we wouldn’t be able tell if we’re simulated or not and we wouldn’t be able to draw any meaningful conclusions from our observations in the simulation that would tell us anything about a reality beyond our boundaries.

Everything in the world of the simulators could be completely different and hardly even comparable to our own world of experience.

This point of view would undermine the “Simulation Argument”, which assumes that a simulated world would basically be conceived as a reproduction of the real world.

What if simulators in a “technological mature” civilization would be inclined to create simulations of various experimental environments that are nothing like an “ancestor simulation”?

We could already think of very simple simulated worlds, where entities have limited degrees of freedom compared to our own.
We could already create some sort of 2 dimensional digital worlds, where flat creatures happily live their flat lives without any concept whatsoever of vertical movement. The simulated “Flatlanders” wouldn’t have any idea of how it feels to move “up” or “down”.

In the same way our world of experience could be embedded in a reality with fundamentally different degrees of freedom or much more complex levels of detail.

But on a purely mathematical basis, we could also run simulations of worlds on our computers that add a dimension or a degree of freedom to the simulated world.
We could simulate (to some extent) even worlds that seem more complex (or more detailed?) than our own.
Perhaps these more detailed multidimensional worlds would be harder to compute and would probably run much slower than “real time”, but it doesn’t matter for the entities in the simulation how long it takes for us to render a minute of their experiences. As long as the simulation stays consistent, the entities in the simulation would happily go on living their simulated lives.

This means that we cannot simply judge or conclude from our perceptions/ observations and experiences, whether a world beyond our own would be more or less detailed than our own.
There is, however, “Ashby’s Law of Requisite Variety“, which is actually known as the “1st law of cybernetics”, but to my mind it is also very  relevant to the problem of complexity in simulated worlds.
See: https://en.wikiquote.org/wiki/W._Ross_Ashby#Part_2:_Variety 
As far as I understand its implications, we would have to provide suitably complex means of computation if we wanted to simulate wider worlds with more degrees of freedom or even deeper levels of detail than our own.

We probably wouldn’t be able to “render” or calculate a minute of a more complex reality in a minute of our own reality. We would need more computing time to simulate more complex worlds.

So, the metaphor of a “Russian Doll” still seems applicable in this sense.
There are limits to what we could simulate in a given frame of time and as far as I can tell, these limits would necessarily increase for the entities in the simulated reality. (A simulation within a simulation/ a “nested simulation” will either be reduced in complexity and detail or would run much more slowly.)


We could speculate a lot about “other worlds”, beyond our world of experience, but we can hardly draw any meaningful conclusions from our own observations that would tell us anything about a world beyond our own.

We’re always confronted with the basic epistemological question:
What can we really know?

Only by the grace of “higher beings” would we be able to find out anything about a “higher reality”. Only if our simulators wanted us to know, we would learn that we are simulated people.
And we should even be skeptical about miracles or revelations.
Anything that is “revealed” to us could be part of the illusion and only help to distract us more from a possible insight into a more fundamental truth or reality.

It isn’t easy, being a simulation… keep it real! 😉

“& the important thing to remember is that THIS SIMULATION is a good one…” (Reggie Watts)
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Persönliche Lebenserfahrungen mit Alkohol, Drogen, Psychedelika (LSD). Experimente, Erlebnisse, Umgang, Aufprall, Reflexion & Abstinenz

(Ich schreibe mir hier einfach mal meine bisherigen Lebenserfahrungen ehrlich und offen von der Seele. Bitte nicht erschrecken! Ich will mich kurz fassen, aber das ist unvermeidlich ein längerer Text geworden.)

Ich hab’ eigentlich lange schon darüber nachgedacht, meine persönlichen Erfahrungen mit Drogen und Psychedelika aufzuschreiben. Es geht dabei mehr um die Erfahrungen, als um mich selber… Und vieles davon ist auch schon lange genug her, sodass ich hier und heute darüber mit dem notwendigen emotionalen Abstand schreiben kann.
Vielleicht gibt es Menschen, die das interessiert und unter Umständen kann ich dem einen oder anderen sogar helfen, ähnlich ambivalente Erlebnisse, Eindrücke und Erfahrungen zu verarbeiten.

Wenn ich ein Fazit aus meinem bisherigen Leben ziehen kann, dann ist es wohl das:
Lass’ los, was Dich kaputt macht!

Ich habe recht früh schon Erfahrungen mit Alkohol (und Drogen) gemacht.
Schon mit 14 und 15 Jahren wiederholt komplett besoffen über den Lenker von meinem Mountainbike gestürzt und habe immer noch fehlende Ecken an den Schneidezähnen…
Wir sind am Wochenende immer mit Freunden zum Saufen in den Wald gefahren… mit billigem Whisk(e)y und Schnaps (+Nirvana, Industrial und Sk8-Punk.)… wie bekloppt.

Einer meiner besten Freunde (damals) ist einige Jahre später (als wir ca. 16/17/18 Jahre alt waren) schon stark alkoholabhängig geworden und betrunken in den Unterricht gekommen.
Der Kontakt mit ihm ist irgendwann abgerissen. Ich glaube er war dann auch lange weg in Therapie… Ich kann nur hoffen, dass es ihm heute besser geht.
Einer meiner Brüder ist seit einigen Jahren akut alkoholkrank. Er war bis vor ein paar Wochen noch in Therapie und hat leider vorzeitig wieder abgebrochen. Seine Wohnung hat er vor einiger Zeit schon verloren und er ist hoch verschuldet. Zur Zeit habe ich ihm mein Zimmer zur Verfügung gestellt…
(Alkohol ist eine extrem riskante, widerliche Droge. Wenn man nicht aufpasst frisst der Alk die Seele des Menschen, würgt sie hoch und kotzt sie säuerlich und halb-verdaut wieder aus. Mit Alkohol hat er immer wieder emotionale Abstürze… wird aggressiv/ destruktiv, wenn er trinkt. Er leidet unter Panikattacken und Angststörungen… Die Situation momentan ist nicht leicht, aber ich komm’ klar. Ich bin selber kaum mehr zuhause. Hab’ mich ausquartiert. Ich hoffe, dass er wieder seinen Weg findet… Gestern hab’ ich ihm vorgeschlagen zusätzlich zu regelmäßigen Therapiestunden und Gruppensitzungen vielleicht mal Yoga zu lernen… Wäre eine Idee! Tai-Chi, meinte er… irgendwas, was ihn wieder locker macht, was seine Perspektive erweitert und die Löcher in der Seele repariert.)

Mein Interesse an (psychedelischen) “Drogen” ist ironischerweise durch mein Interesse an Spiritualität entfacht worden. Ich habe mir Bücher von Tim Leary & Alduous Huxley geholt, Jahre bevor ich psychoaktive Substanzen/ Psychedelika (Cannabis & LSD) probiert habe.

Ich war sicher nie der typische Kiffer. Das erste mal, als ich mir einen Kanten Haschisch geholt habe, hab’ ich das komplett überdosiert. (2 Gramm in den Kaokao gerührt!)
Ich bin daraufhin mit ein paar völlig ahnungslosen, nüchternen Freunden und Klassenkameraden in die Stadt gefahren und in irgendeiner kleinen Disco gelandet, wo ich mich fast verlaufen habe. Ich glaube ich war im Zombie-Modus. Ziemlich peinlich.
Insgesamt war das ein beinahe traumatisierender, stark psychedelischer Rausch.
Ich hatte auch ein paar angenehmere Erfahrungen, aber ich mochte Kiffen/ Haschisch-Rauchen nie so wirklich, weil ich immer den Eindruck hatte, das macht mich paranoid und verklebt meine Sinne. Meine besten Freunde, mein Mitbewohner und meine Freundin, bei der ich zeitweise gewohnt habe, waren Dauer-Kiffer. (Die waren locker und freundlich, solange sie ihren Pegel gehalten haben. Wenn sie nichts zu rauchen hatten, gab es Stress. Dann waren sie angespannt, genervt und aggressiv. Ich hab’ das Kiffen irgendwann komplett sein lassen, weil ich gemerkt habe, dass es mich nicht sonderlich erbaut oder ‘high’ macht. Eher im Gegenteil.)

Meine Erfahrungen mit Psychedelika waren überaus ambivalent.
Mit LSD (und Amphetaminen) habe ich sprichwörtlich “Himmel & Hölle” erlebt.
In gewisser Hinsicht waren das vielleicht sogar die intensivsten “spirituellen Erfahrungen”, die ich bisher erlebt habe. Ich bin mir ziemlich sicher, dass die “psychedelische Erfahrung” dem Zustand des “Samadhi” sehr nahe kommt.
Das waren prägende Erfahrungen, die ich kaum aus meinem Leben wegdenken kann.
Dieses Experiment kann ich aber niemandem empfehlen, weil ich Jahre gebraucht habe, um meine intensiveren Eindrücke und Erlebnisse und Gedanken zu verarbeiten und ich kann auch nicht sagen, ob mein Leben ohne diese Erfahrung besser oder schlechter verlaufen wäre. (Ich habe die Vergleichsmöglichkeit ja nicht…) 

Es gibt ein sehr aufschlussreiches Kommentar über die LSD-Erfahrung von dem bekannten amerikanischen Autor und Religionswissenschaftler Alan Watts :::

(englisch)

1:37 “I don’t think You’ve gone into this deeply enough. […] This drug is something You have to learn how to use…
[… 3:01 :]
I was very embarrassed by this, because I thought, gee, You cannot get mysticism out of a bottle…

// but –> 3:17 “When Timothy Leary got in the act, all caution was thrown to the winds and he thought […] everybody ought to be turned on… I wasn’t so sure about that… I wouldn’t say everybody ought to…”

Ich hatte den Eindruck, dass es den Erfahrungen sehr nahe kommt, die ich von Zen-Buddhisten, Mystikern und spirituellen Lehrern als “Samadhi” oder als transzendentale Bewusstseinserfahrung vermittelt bekommen habe.
(Andersherum könnte ich auch sagen: Das, was man in buddhistischen, spirituellen und mystischen Texten lesen kann, spiegelt in vielen Aspekten das wieder, was ich in der psychedelischen Erfahrung erlebt habe.)
Allerdings ist es so, dass ich mich wie unvermittelt und unvorbereitet in diese transzendentalen Bewusstseinszustände “geschubst” gefühlt habe. Anfangs (bei relativ geringer Dosierung) waren die Zustände und Erlebnisse, die ich auf LSD erfahren habe, inspirierend und erhellend, über jede Beschreibung hinaus.
Meine gesamte Umwelt empfand ich wie belebt und beseelt und (übersinnlich) verflochten. Und es war in gewissen Zuständen schwierig zu sagen, ob man selbst ‘in der Welt’ ist, oder ob die “Welt”, die man erlebt gleichsam aus dem eigenen Sein & Selbst heraus-strömt.
Alles war wie verbunden, verflochten und eins… Grenzen zwischen ich/ Selbst und Umwelt verschwommen…
Ab einem gewissen Grad der ‘Immersion’ in diese Zustände erschien mir die Erfahrung jedoch ‘verdächtig’ und zunehmend unangenehm und beklemmend. Ich hatte den Eindruck, dass ich auf eine unheimliche Weise unmittelbar “verantwortlich” war, für alles, was sich ereignet. (Eben auch für Peinliches und Unangenehmes…) Und diese gefühlte “Verantwortlichkeit” hat mich erdrückt. Ich hatte den Eindruck eine Welt zu tragen, die ich (in meinem spirituell unreifen oder unreinen Zustand) nicht tragen konnte. Mir ist alles, was ich erlebt habe (sozusagen) ziemlich nahe gegangen  und ich habe alles, was passiert ist, sehr persönlich genommen, auch wenn es objektiv wahrscheinlich nicht viel mit mir zu tun hatte. (Peinliche Selbstentgrenzung.)
Ich hatte die beunruhigende Sorge, dass ich durch mein Denken und Fühlen die Integrität der Realität (oder die Konsistenz meiner Wirklichkeit) stören oder verzerren oder gar zerstören könnte. In diesem (durchaus psychotischem) Zustand sind mir sehr ‘niedere’ Wesen begegnet… Ich bin auf meinen Trip Menschen begegnet, die auf mich seelisch stark entstellt und entfremdet gewirkt haben. Es war wie ein Abstieg in niederste Ebenen der Wirklichkeit. (… höllisch… verstörend… traumatisierend…)

Wo Anfangs alles befreit, geordnet und freundlich, tanzend und farbig und ästhetisch gewirkt hat, da war ich plötzlich umgeben von Schmutz, Hässlichkeit, Wahn, Chaos und Krankheit. Sogar Gerüche wurden beißend, künstlich und unangenehm. Und ich hatte den Eindruck, dass ich auf spiritueller Ebene “schuld” an diesem Fall oder Abstieg war.
Dabei hat es auch nicht geholfen, dass ich mit 18/ 19 Jahren von meinem Vater ordentlich Prügel bezogen habe, als ich einmal komplett überspannt und durchnächtigt auf Pervitin/ Amphetamin und LSD zuhause einkehren wollte.

Amphetamin und “Ritalin” (Methylphenidat) habe ich später sogar fachärztlich verschrieben bekommen, als ich vom Neurologen ein “Aufmerksamkeitsdefizit-Syndrom” (ADHS/ ADS) diagnostiziert bekommen habe.
Mit Amphetaminen hatte ich weniger üble Erfahrungen (Schlafdefizit kann allerdings ekelhaft sein!). Im Endeffekt hatte ich auch den Eindruck dass Ritalin mich in eine Art “Tunnel” schickt. Ich hatte auf Methylphenidat oft überhaupt keine Lust, Menschen zu treffen. Sogar wenn das Telefon geklingelt hat, war ich genervt.
Irgendwie hat sich mein Hirn auf Dauer auch vergiftet angefühlt und ich hab’ auch das Ritalin abgesetzt und Amphetamine sein lassen.
Der berüchtigte “Abtörn” auf MDMA oder “Ecstasy” war mir irgendwann auch zu anstrengend.

Ich hatte auf meinen späteren LSD-Erfahrungen oft den Eindruck, dass ich andere Menschen ‘denken hören’ konnte. Auch diese Erfahrung hat mich zunächst beeindruckt aber letztlich auch schockiert und tief beunruhigt.
Ich war mir darüber bewusst, dass derartige Erfahrungen ein klassisches Anzeichen einer Psychose sein können. Deshalb habe ich mich immer dagegen gewehrt, zu sehr auf diese Erlebnisse einzugehen. Ich hab’ darüber kaum gesprochen. Ich bin sozusagen in Sicherheitsabstand zu diesen Eindrücken gegangen, indem ich mir immer vor Augen gehalten habe, dass es sich eben mit hoher Wahrscheinlichkeit um Halluzinationen handelt und dass lediglich die Grenze zwischen Traum- und Wachzustand aufgeweicht zu sein scheint.

// Ungeachtet dessen gibt es aber durchaus Anzeichen dafür, dass zumindest etwas dran ist, an dem Phänomen, das man als “außersinnliche Wahrnehmung” bezeichnet.
Schließlich hat das Leben ständig nachgebessert und neue Sinne entwickelt. So sind stetig immer wieder neue Erfahrungswelten entstanden. 
(Neue Sinne erweitern die Wirklichkeit: Vor der Entstehung von Augen, gab es keine Farben… Vor der Entstehung von Ohren, gab es keine Klänge… Vor der Entstehung von Nasen gab es keine Gerüche… etc.)
Der Prozess der Evolution ist sicherlich nicht abgeschlossen und wer weiß, welche ungeahnten Erfahrungswelten sich selbst-bewussten Lebensformen noch eröffnen. Alles, was messbar ist, kann prinzipiell wahrgenommen werden. Wenn Gedanken elektrisch messbar sind, spricht prinzipiell nichts dagegen, dass Lebensformen auch einen “siebten Sinn” entwickeln. Vielleicht gibt es diesen Sinn eben schon längst. Zumindest gibt es sehr interessante Studien zu Haustieren (Katzen und Hunden), die einen Sinn dafür zu haben scheinen, wann ihr Herrchen heimkehrt. Es gibt auch anständige wissenschaftliche Studien, die das sogenannte Psi-Phänomen an menschlichen Testpersonen untersuchen.
Das ist sicher auch wichtig, dem Phänomen nachzugehen. In Sachen Forschung darf es keine Tabus geben.  //

Inwiefern meine eigenen Wahrnehmungen illusorisch gewesen sind, kann ich nicht zweifelsfrei sagen, aber alleine die Idee einer ‘telepathischen Parallelgesellschaft’ hat mich noch lange beschäftigt.
Ich war schockiert von den Implikationen der Idee, dass es vielleicht tatsächlich Menschen geben könnte, die ganz selbstverständlich telepathisch kommunizieren. (Siehe: “Shining“!.. ?)
Ich habe mir gedacht, dass es in diesem Fall denkbar wäre, dass ein gewisser Teil der Menschheit mit “evolutionärem Vorsprung” eine Art Parallelgesellschaft bildet. Womöglich gibt es Menschen, die (spirituell/ genetisch) vielleicht ein Stück weiter entwickelt sind, als ‘gewöhnliche Menschen’. (homo sapiens/ homo superior?)
Oder ist es sogar umgekehrt? Sind die Menschen, denen der “siebte Sinn” fehlt, vielleicht sogar die “Zurückgebliebenen”..? Bin ich vielleicht sogar Teil einer seelisch behinderten oder spirituell zurückgebliebenen Minderheit und niemand sagt es mir..?
— Das waren die Gedanken, die mir lange Zeit vorgeschwebt sind.

Unangenehm wurde insbesondere das Gefühl, das ich erlebt habe, wenn ich Freunde und Nahestehende verdächtigt habe, in dieser Hinsicht grundlegend unehrlich mit mir zu sein. Ich habe den leisen, quälenden Verdacht gehegt, von jeher belogen worden zu sein, was unsere soziale Wirklichkeit angeht… Mich hat in gewissen Situationen der Verdacht beschlichen, dass viele meiner Freunde und Bekannten und Angehörigen vielleicht sogar zu einer höher entwickelten Klasse Menschen gehören, die durch eine telepathische Begabung ‘eingeweiht’ sind, in einen Kreis der Gesellschaft, der mir bisher verschlossen geblieben ist. (Das ich davon nichts mitbekommen konnte, versteht sich aus dem naheliegenden Grund, dass Telepathen niemals über das Phänomen der Telepathie reden müssen. Lautsprache benutzen die vielleicht nur, um mit “Untermenschen” zu kommunizieren und für diese den Schleier einer Normalität zu wahren. [?])

Dieser paranoide/ schizophrene Gedanke hat mich lange seelisch beeinträchtigt und gehemmt, bis ich gelernt habe, dass auch das ziemlich egal ist:
Ich muss in jedem Fall mit der Welt umgehen, so wie die Welt sich mir zu verstehen gibt. Und es ist im Grunde genommen auch alles in Ordnung, insofern ich selbst mit mir selber und mit meinen Mitmenschen im Reinen bleibe…
Wichtig ist es, dass ich mir selbst und meinen eigenen Einsichten und Idealen treu bleibe. Auf spekulative Ängste und paranoide Verdächtigungen kann ich in jedem Fall verzichten. 

Die paranoide Furcht davor, für Andere womöglich seelisch gläsern, durchschaubar und ‘nackt’ zu sein, habe ich sukzessive überwunden, indem ich mich selber immer mehr bemüht habe, Gewohnheiten und Denkmuster abzulegen, die mir selbst unangenehm sind. (Es sind vor allem Eitelkeiten, die verunsichern.)
Ich habe sozusagen vieles in’s sprichwörtliche “Feuer” geworfen, was ich an mir selbst nicht leiden konnte. Und auf der anderen Seite, habe ich vieles akzeptieren gelernt, was ich (an mir selbst und an meiner Welt) nicht ändern konnte.

Insofern war die psychotische Erfahrung letztlich auch mit einer seelischen Läuterung oder Katharsis verbunden. (Die sicherlich nie wirklich abgeschlossen ist…)
Eine Zeit lang hatte ich mich jedenfalls stark isoliert und zurückgezogen, weil ich durch meine psychedelischen Erfahrungen (und durch die Ideen, die dabei aufgekommen sind) zutiefst verunsichert gewesen bin. Und genau das war verkehrt und krankhaft.
Je mehr ich schließlich die Wände meiner sozialen Abschottung abgetragen habe, desto mehr habe ich andere Menschen, wieder als Menschen mit eigenen Lastern, Fehlern und Irrtümern erlebt oder erkannt.

Als mich diese ambivalenten psychedelischen Erfahrungen eingeholt haben war ich etwa 19/ 20 Jahre alt. Das ist jetzt bald 20 Jahre her. Damals war der Heimcomputer (PC) und insbesondere das Internet ganz neu. 
(Es gibt ein berühmtes Zitat von Tim Leary: “PC is the LSD of the 1990s.” oder auch “Internet is the LSD of the 1990s.”(?)! Und irgendwie ist da auch was dran.) 😉 

Ich denke, dass die Internetkommunikation für mich sogar sehr heilsame Wege eröffnet hat, paranoide Vorbehalte und soziale Ängste abzubauen. Im Netz konnte ich mit einem gewissermaßen unverbindlichen Abstand soziale Kontakte aufbauen, meine Interessens-Horizonte und mein Wissen erweitern, andere Probleme kennenlernen und in blöden Debatten allgemein einfach wieder Menschlichkeiten erleben.

Vor allem hilft es aber anderen Menschen helfen zu können. Das ist gesund.
Abstand zu den eigenen (erfundenen?) Problemen, bekommt man ganz einfach dadurch, dass man anderen Menschen dabei behilflich ist, ganz konkrete und alltägliche Probleme zu lösen. (Computer reparieren, Gartenarbeiten… einfach pragmatisch: Arbeiten.)
Ich habe mich nützlich gemacht, wo ich konnte…
Arbeit und soziales Engagement.
Das war heilsam.

Das hat mir geholfen, soziale Ängste und Hemmungen abzubauen. Ich war nie sonderlich aufgeschlossen… Auffällige soziale Hemmungen hatte ich eigentlich schon von früher Kindheit an. (Vielleicht fällt meine Persönlichkeitsstörung schon unter “Asperger“..? Die Frage hab’ ich bisher noch nicht geklärt, scheint mir aber recht zutreffend.)

Einige drastische Erfahrungen auf LSD habe ich noch auf einer Ibiza-Reise mit Freunden gemacht. Ich kann mich erinnern, wie ich auf einem akuten Horror-Trip an den Strand gegangen bin, um mich ein bisschen locker zu machen… Die See war eigentlich relativ ruhig aber als ich in’s Wasser gehen wollte, hat mich plötzlich eine dicke Welle wieder zurück an’s Ufer gespuckt. (“Ne! Du nicht!” Ich kam mir so vor, als ob die Wirklichkeit selbst gegen meine Blödheit protestiert. Ich wurde vom Universum abgestraft und zurückgewiesen, wie ein ontologisch abgelehntes, spirituell gescheitertes Wesen mit unheimlich wenig Existenzberechtigung…)

Das mit dem LSD hab’ ich dann auch sein lassen, weil das seitdem wirklich keinen Spaß mehr gemacht hat. (Ich habe mich in so krasse Komplexe verrannt, dass es nur noch schmerzhaft gewesen ist.)
Ich höre heute, nach vielen Jahren der bewussten Abstinenz von Psychedelika, ab und zu immer noch (innere) Stimmen… aber das, was ich höre ist in der Regel ziemlich trivial und oft banal und uninteressant. Belastet hat mich im Grunde immer der Eindruck, dass andere mich vielleicht missverstehen oder schlecht von mir denken. (Und das eigentlich ganz unabhängig von dem Erlebnis ‘außersinnlicher Wahrnehmung’. Wahrscheinlich waren die unangenehmen Stimmen, die meinen Alltag seither immer wieder begleitet haben, auf verinnerlichte Selbstkritik zurückzuführen. Je mehr ich aber verstanden habe, dass ich gar nicht so wichtig bin, desto mehr sind die Kritiken, Angriffe und Beleidigungen in meinem Kopf dann auch verstummt. Übertriebene Selbstkritik ist sowieso auch eine ekelhafte Form von invertiertem Narzissmus.)

Heute verstehe ich — vielleicht mehr als früher — dass es ziemlich egal ist, was andere meinen oder denken, solange man sich selber darüber im Klaren ist, wo man steht, was man will und wo es hingehen soll. Ein gewisses Maß an Reflexion und Sensibilität schadet sicher nicht, aber blöd ist es in jedem Fall, wenn man sich von Gedanken und Meinungen Dritter irritieren und völlig aus der Bahn werfen lässt. (Das lass’ ich hier einfach mal als Exkurs zum Thema “Umgang mit ungesunden Folgen psychedelischer Experimente” stehen.)  

Andere Freunde und Bekannte, die viel mehr Drogen und auch Psychedelika konsumiert haben als ich, hatten eigentlich kaum derartige Sorgen, Komplexe oder Ängste…

Einige meiner Drogenfreunde haben heute ganz andere (vielleicht viel drastischere) Probleme… Ein beachtlicher Teil von meinem Bekanntenkreis ist lange schon in Therapie und mehr oder weniger aus dem Leben geworfen. Einige finden allmählich wieder Wege zurück in’s Leben. Einige haben richtig Mist gebaut. Einige waren schon im Knast. Manche sind einfach komplett verschwunden. Manche Leben nicht mehr.

Aber ich muss auch sagen, dass es vereinzelt Leute zu geben scheint, die erstaunlich gut klarkommen, obwohl sie ihr Leben lang immer wieder mal Drogen genommen haben und sogar regelmäßig Drogenexzesse zelebriert haben. Es sind Leute, die offenbar klare Vorstellungen davon haben, was sie wollen und wohin es gehen soll. Leute, die gut vernetzt und sozial eingebunden sind, haben scheinbar weniger Probleme mit Drogen und Alkohol. Ich kann aber nicht sagen, ob hinter der Fassade von seelischer Stabilität, von Erfolg, Zuverlässigkeit und Souveränität vielleicht doch noch Probleme schlummern, die nur wenig zum Vorschein kommen. Es gibt wahrscheinlich Leute, die einen relativ stabilen Umgang mit Zigaretten und Alkohol finden… auch mit Drogen…. Aber das sind erfahrungsgemäß seltene Ausnahmen.
(Ich denke gerade an Altkanzler Helmut Schmidt, der als Kettenraucher doch ziemlich alt geworden ist… Und ich glaube, die älteste Frau der Welt hat auch geraucht bis an ihr Lebensende..? Und andere medizinische Wunder?… )

Wichtig ist es wohl, dass man merkt, wenn man sich schadet/ dass man merkt, wenn es keinen Spaß mehr macht… Und es ist gar nicht so leicht zu merken, wenn der Spaß umkippt.

Ich war eine Zeit lang richtiggehend “Frustraucher”.
Wenn ich so weiter geraucht hätte, wäre ich mit ziemlicher Sicherheit krank geworden.
(Mein Großvater, mütterlicherseits, war Raucher. Er ist mit ca. 60 Jahren an Lungenkrebs gestorben. Ich war damals erst etwa 5 Jahre alt.)
Aber es war für mich trotzdem nicht so einfach von der Zigarette loszukommen.
Dazu war eine wundersame, schockierende Begegnung nötig.
Hat aber im Endeffekt geklappt.
(Mir ist unvermittelt jemand entgegengetreten, der mir das Rauchen überzeugend ausgeredet hat. Jemand, der offenbar aus Erfahrung gesprochen hat. Aber diese Geschichte will ich an dieser Stelle nicht ausbreiten.)

Wenn man destruktive Muster und Gewohnheiten aufgeben möchte, dann muss man sich erst mal bewusst machen, was man verkehrt macht, welche Konsequenzen man dabei zu erwarten hat und nicht zuletzt auch, was für konstruktive Alternativen sich eröffnen, wenn man destruktive Muster hinter sich lässt. Und es erfordert großen Mut und Überwindung aus dummen Mustern der Selbstzerstörung herauszutreten. Irgendwie gehört wohl immer ein Wunder dazu…

Meine erste Übung in Verzicht und Abstinenz habe ich wohl gemacht, als ich mich entschieden habe auf Fleisch zu verzichten.
Die Fleischfresser-Kultur erschien mir schon suspekt, als ich noch ganz jung war. Es waren vor allem ethische Bedenken (auch im Kontext meiner frühen Begegnung mit buddhistischen und spirituellen Lehren), die mich dazu bewegt haben mit etwa 17 Jahren damit aufzuhören, das Fleisch toter Tiere zu essen. Das war ein Prozess… Ein Schlüsselerlebnis war eine Schnitzelsemmel im Pausenhof im Gymnasium in der 9. Klasse, wenn ich mich richtig erinnere. Ich bin grundlos aggressiv geworden… Ich habe gemerkt, wie ich den Stress von dem getöteten Tier aufnehme… Das hat mich überzeugt das Fleisch-fressen sein zu lassen.

Insbesondere, wenn man sich mit einem Laster identifiziert, ist es nicht einfach loszulassen… Auch wenn man merkt, dass man sich sukzessive kaputtmacht.

Von verinnerlichten Lastern loszulassen ist immer ein bisschen so, als ob man etwas sterben lässt. Aber da muss man durch. Wenn das Krankhafte endlich stirbt, gibt es wieder viel mehr Platz für Leben!
Und das kann man auch üben.

Fasten ist eine gute Übung.
Um christliche Fastenzeiten schert sich leider niemand sonderlich.
In der Fastenzeit vor Ostern gibt es immer reichlich zu futtern und einige Familienfeste…
Ich hatte früher im Büro allerdings Kollegen, die Moslems sind.
An Ramadan faste ich seitdem immer mal wieder mit.
Dieses Jahr hab’ ich sogar ziemlich streng die Fastenzeit eingehalten.
Und so’was kann helfen, Willenskraft aufzubauen. Bewusst verzichten. Durchhalten.
Das kann helfen, Laster und schlechte Gewohnheiten zu erkennen und loszuwerden.
Das sind Übungen in Abstinenz, die auch immunisieren können, gegen Sucht und Abhängigkeiten.

 

Anarchie/ Anarchismus & Kapitalismus

Gedanken zu: “Anarchie – Was ist Anarchismus? Eine Einführung – Sascha Bender (Black Pigeon)”

Das ist ein ziemlich ansprechender, sympathischer Vortrag zum Einstieg in die Idee “Anarchie/ Anarchismus”… 🙂
Ich finde Sascha’s Ausführungen zum Problemfeld Kapitalismus allerdings etwas diffus.
// Es ist vielleicht sogar wirklich wichtig, dass man sich näher mit der Idee “Anarcho-Kapitalismus” auseinandersetzt, um ein tieferes Verständnis dafür zu entwickeln, in welcher Weise die fundamentale Bezugnahme auf das Kriterium Marktmacht zur Verhandlung von Ansprüchen freiheitlich orientierten gesellschaftstheoretischen Vorstellungen zuwider läuft.
Er blendet die Auseinandersetzung mit den Vorstellungen der Anarcho-Kapitalisten hier leider völlig aus.
Meiner Ansicht nach wird die anarchistische Kritik an der Marktidee/ am Tauschgedanken und am Kapitalismus erst richtig plausibel, wenn man sie im Kontrast zur anarcho-kapitalistischen Idee: “Privatrechtsgesellschaft” &”Totale Kommerzialisierung” betrachtet.

Im wesentlichen würde ich so argumentieren, dass unsere Konditionierung auf Tauschbeziehungen und die Rituale der Vermarktung oder Preisverhandlung eine fragwürdige Kultur der Verhandlung von Ansprüchen über manipulative Reizmuster mit sich bringt. Unsere fundamentale Konditionierung auf manipulative Reizmuster, Mittel und Strukturen ökonomischer Macht belastet folglich auch die Integrität unserer Motive, Zielsetzungen und Beziehungen.

Menschen lassen sich im Rahmen einer ererbten Konditionierung auf Reizmuster ökonomischer Macht wunderbar einfach beeinflussen, blenden, irritieren und an der Nase herumführen. Das ist offenbar problematisch, wenn man dem Ideal Freiheit treu bleiben möchte. Manipulierbare und käufliche Menschen, deren Motive ständig durch wirtschaftliche Gier, Marktanreize und strukturelle Zwänge beeinträchtigt werden, muss man schließlich intensiv überwachen, maßregeln und kontrollieren, weil sie offenbar leider dazu neigen im rivalisierenden Streben nach Profit Mist zu bauen.

Solange wir das Kriterium “Marktmacht” ins Zentrum unserer Entscheidungsfindung stellen, müssen wir uns nicht wundern, dass Probleme der Käuflichkeit und Korruption überhand nehmen und unsere gesellschaftliche Freiheit folglich Einschränkungen unterworfen wird.

Ein wesentliches Problem, das wir im Rahmen einer Totalität von Tauschbeziehungen erleben, ist die sogenannte “Tragedy of the Commons” oder “Allmendeproblematik”:
Im rivalisierenden Streben nach Profit sind wir alle ständig mit dem Anreiz konfrontiert, alles Mögliche, was sich irgendwie verkaufen lässt, an uns zu reißen, einzuhegen und auszuschlachten, um es auf den Markt zerren und als Ware anbieten zu können.
In letzter Konsequenz dürfte es im Paradigma der Vermarktung demnach keine freien, offen zugänglichen Ressourcen geben, weil freie, offen zugängliche Ressourcen auf kurz oder lang der gierigen Ausbeutung durch rivalisierende Marktteilnehmer zum Opfer fallen würden.

Rivalität um Wirtschaftsmacht ist in vielfacher Hinsicht Gift für unsere natürliche Umwelt, für unsere sozialen Beziehungen und nicht zuletzt auch für unsere seelische Integrität.
Entscheidungen, die wir im Streben nach Profit und im Hinblick auf ökonomische  Anreize treffen, sind leider nicht immer einwandfrei in Einklang mit unseren ethischen und rationalen Einsichten zu bringen.

Nicht erst den “Kapitalismus” (als implementiertes ökonomisches System), sondern bereits unsere fundamental verankerte, tief verwurzelte Konditionierung auf eine manipulative Kultur der ökonomischen Kontrolle und Rechtfertigung von Ansprüchen betrachte ich als grundlegend problematisch im Hinblick auf das Ideal “Freiheit”.

Wenn wir uns demnach mehr soziale und individuelle Freiheit wünschen, dann geht es darum, dass wir von manipulativen Ritualen der Verhandlung von Preisen, Werten und Marktmacht absehen, das Kriterium Marktmacht von uns weisen und unsere Zielsetzungen, Motive und Entscheidungen stattdessen konsequent an unseren eigenen ethischen Einsichten orientieren.

Die Qualität unserer sozialen Beziehungen und Verhältnisse würde sich wohl automatisch verändern, wenn wir uns zunehmend auf eine Form der offenen, transparenten und konsequent solidarischen sozialen Vernetzung einlassen. Ich gehe davon aus, dass wir uns im Rahmen der gegebenen technologischen Möglichkeiten sehr gut Werkzeuge, Kommunikationswege und Strukturen der Sozialisation erschließen und aufbauen können, die uns eine offene, solidarische Form der gesellschaftlichen Vernetzung nahelegen.

Je offensichtlicher es uns gelingt eine ehrliche Kultur der wahrhaft freiwilligen Kooperation und Problemlösung zu etablieren, desto deutlicher werden gesellschaftliche Vorteile, die ein solches, freiheitliches, anarchistisches Lebensmodell attraktiv machen — womöglich auch für Zweifler und Unentschlossene.

Lebensgestaltung im Rahmen von solidarischen, offenen sozialen Netzwerken.

Es geht also darum, eine Kultur der Offenheit und Solidarität zu etablieren, indem wir generell die Motivation und die Bereitschaft entwickeln miteinander und füreinander unabhängig von Fragen der ökonomischen Kompensation oder Bezahlung Probleme zu lösen. Je besser die freiheitliche, spontane, freiwillige kooperative Problemlösung gelingt, desto eher können wir auf manipulative Rituale der Preisverhandlung verzichten.

Generelle Offenheit in der Kommunikation ist wichtig, um Fairness, Gewissenhaftigkeit, Vertrauen und das Erlebnis sozialer Verantwortung zu fördern. In offener, transparenter Kommunikation können schließlich auch Konflikte um knappe Ressourcen besser vermieden, geschlichtet und aufgelöst werden.

Solidarisches Verhalten würde ich sogar als unmittelbare Konsequenz freiheitlicher sozialer Arrangements im Rahmen von Strukturen der offenen, transparenten gesellschaftlichen Vernetzung betrachten.

Wenn man im Rahmen offen, solidarisch vernetzter sozialer Horizonte das Paradigma von Kommerz & Marktmacht aufweichen, relativieren und über den Haufen werfen kann, lösen sich Probleme der autoritären Verwaltung und Intervention gesellschaftlicher Strukturen auch automatisch auf. Die Wirksamkeit der Machtmittel (Geld, Lohn, Bezahlung) und die Legitimation für althergebrachte, institutionalisierte hierarchische Überwachungs-Strukturen würde sich allmählich verflüchtigen, insofern das solidarische Lebensmodell gelingt und Anklang findet.

Nachtrag (2017-04-08)

Bei: 1:38:57 wird das Thema Geldschöpfung angeschnitten:
“… Theoretisch könnte der Staat das auch selber machen, aber das ist irgendwie tabu.”

Das denke ich mir auch immer wieder…!
Warum nicht? Warum müssen sich Staaten denn überhaupt verschulden, wenn sie doch mittels einer Art “Monetative” selbst in demokratischen Prozessen Geld schöpfen könnten? Das Geld das ein Staat auf diese Weise schöpfen würde, das würde eben dann im Rahmen von Projekten, die im politischen Konsens bewilligt werden, in die nationale Wirtschaft einfließen. Firmen, die beispielsweise im Staatsauftrag dann Schulen, Straßen, Kindergärten, Wasserparks oder Krankenhäuser bauen, werden dann mit Geld bezahlt, das eine Monetative zu diesem Zweck schöpft und bereitstellt… Dieses schuldenfrei geschöpfte Geld kursiert dann als Zahlungsmittel selbstverständlich auch in der Privatwirtschaft. Man müsste sich überlegen, wie eine entsprechende Tilgung der Geldmenge zur Kompensation von Inflationseffekten geschehen könnte… Steuern müssten ja dann auch nicht mehr zur Finanzierung staatlicher Projekte eingesammelt werden. Gelder, die in der Staatskasse landen, könnten ebenfalls in demokratischen Beschlüssen wieder entsprechend neu eingebracht oder eben getilgt und aus dem wirtschaftlichen Verkehr gezogen werden.

Ein entsprechendes Modell der vernetzten, dezentralen Geldschöpfung in politischen Prozessen, könnte man sich schließlich auch für anarchistische Lebensformen oder Gesellschaftskreise ausdenken… Aber die Bezugnahme auf Geld und wirtschaftlichen Wert führt meiner Ansicht nach immer wieder in eine Sackgasse manipulativer Beziehungen und fremdbestimmter Verhältnisse… Deswegen gehe ich davon aus, dass es auch ohne Geld gehen kann und muss, wenn man sich konsequent an die Ideale Freiheit und Solidarität halten möchte.

Die Psychologie von Marktwert/ Marktmacht & Preisverhandlung

Anhand von einem sehr einfachen Beispiel erklärt Ben Daniel hier die psychologische Dynamik einer subjektiven Verhandlung von Wert:


→ Siehe: Subjektive Werttheorie (Subjective Theory of Value), Grenznutzen, Österreichische Schule;

Mir ist das allerdings noch zu kurz gedacht.
Die Rituale einer Verhandlung von wirtschaftlichem Wert erklären und erschöpfen sich nicht im Micro-Kosmos einer trivialen, isolierten, individuellen Tauschsituation.
Ich würde gerne weiter denken und überlegen, was für individuelle psychologische und gesellschaftliche Konsequenzen uns entstehen, wo wir uns auf ein Spiel der ökonomischen Verhandlung und Rechtfertigung von Ansprüchen einlassen.

Ich denke, das Denken im Framework von Marktwert und Marktmacht führt letztlich nur zu gesellschaftlichen Verhältnissen, in denen der Wille des Menschen käuflich, korrumpierbar und manipulierbar gehalten wird.
Jedes Problem, das wir mit korrupten Machtstrukturen haben, ist darauf zurückzuführen, dass Menschen darauf konditioniert werden, Ansprüche auf Teilhabe und Unterstützung über die Akkumulation und Vermittlung von Marktmacht voreinander zu rechtfertigen. (Die Verhandlung von Marktwert ist letztlich nur die Kehrseite der Verhandlung von Marktmacht. Das darf man nicht übersehen. Sonst versteht man nicht, worum es bei einer Preisverhandlung geht.)

In einer total vermarkteten Welt und Wirklichkeit sind wir also prinzipiell über Rituale und Konventionen der ökonomischen Rechtfertigung und Manipulation vernetzt.
Das ist für mich keine Basis für eine freiheitliche Gesellschaft.
Im Rahmen rivalisierender Marktbeziehungen entstehen zu viele destruktive Reize und Zwänge… und folglich erleben wir Spannungen, Probleme und Konfrontationen, die jenseits der Bezugnahme auf Marktwert und Marktmacht unerheblich oder vermeidbar wären.
Als Konsequenz der Vernetzung über das Kriterium Marktmacht erleben wir strukturelle Zwänge und Reize, die uns immer wieder in Konfrontation mit unseren eigenen ethischen und moralischen Einsichten bringen.
Wir bauen zu viel Scheiße, wo wir von Profit gelockt und von Armut getrieben werden und dort, wo wir nicht mit Bezahlung rechnen können, da können wir leider kaum helfen.

Vereinfacht gesagt:
Das Denken im Rahmen der Kriterien Marktwert und Marktmacht bringt Menschen davon ab, frei nach bestem Wissen und Gewissen zu entscheiden, was sie tun oder lassen wollen. Der Wille des Menschen ist dementsprechend nicht wirklich frei, solange wir uns auf Muster und Konventionen der Vermarktung und Käuflichkeit konditionieren lassen.

Ich will raus aus einer Welt, in der sich Menschen für Geld erniedrigen, entwürdigen, ausbeuten, bestechen und korrumpieren lassen.
Der Glaube an “Marktwert” ist die Basis all der manipulativen Strukturen und Muster, die uns zusehends gegeneinander, gegen unsere Natur und Umwelt und gegen uns selbst aufbringen. Solange genügend Menschen fest an das Kriterium Marktmacht glauben, sind wir eingeklemmt in Strukturen der ökonomischen Manipulierbarkeit.
Solange wir daran glauben, dass wir Ansprüche voreinander über die Verhandlung und Vermittlung von Marktmacht rechtfertigen müssen, sind wir genötigt uns auf ein Spiel einzulassen, in dem die Integrität unserer Motive ständig in Frage steht und bezweifelt werden kann.
Jeder ist prinzipiell käuflich und bestechlich, solange wir uns alle auf das Spiel der Käuflichkeit, Bestechlichkeit, Prostitution und Korrumpierbarkeit einlassen.
(Die üblichen Verdächtigen — Leute, wie George Soros oder Baron Rothschild — könnten mich beispielsweise dafür bezahlt haben, dass ich diesen Text hier schreibe… Verschwörungstheorien werden eigentlich nur dort wirklich plausibel, wo man die Bestechlichkeit und Korrumpierbarkeit einer großen Masse von Menschen voraussetzen kann. So macht der Glaube an Marktmacht und Marktwert letztlich sogar ein angsterfülltes, paranoides Weltbild plausibel.)

Um die manipulativen Muster und Strukturen aufzulösen, die die Welt in den kollektiven Irrsinn fremdbestimmter Arbeit treiben, müssten wir vor allem den Glauben an die Rituale und Konventionen ökonomischer Bewertung und Preisverhandlung aufgeben.
Stattdessen müssten wir soziale Horizonte aufbauen, in denen wir auf die Bedürfnisse und Probleme unserer Mitmenschen eingehen und uns freiwillig engagieren, wo wir jeweils helfen können, unabhängig von wirtschaftlichen Erwägungen oder Profitinteressen.
Manipulative und korrupte Verhältnisse können wir überall dort auflösen, wo wir uns letztlich darauf einlassen, konsequent offen und solidarisch miteinander umzugehen und unabhängig von der Verhandlung ökonomischer Werte und Machtmittel zu helfen, wo wir jeweils erkennen können, dass Hilfe nötig ist.
In einem gesellschaftlichen Horizont, in dem wir unabhängig von Ritualen ökonomischer Rechtfertigung mit Unterstützung und Teilhabe rechnen können, könnten wir schließlich auch auf die manipulativen Muster, Strukturen und Kontrollrituale verzichten, die wir uns im Rahmen rivalisierender Marktbeziehungen auferlegen.
Leben und Arbeiten im Verzicht auf Rituale der Wertverhandlung, Kompensation und Vergütung. Freiwillige Kooperation gemäß bestem Wissen und Gewissen, jenseits manipulativer Strukturen ökonomischer Macht.

… Alles andere hat ja schließlich keinen Wert… :/

//
–> Absurde vermarktete Welt…

voluntary_exchange

» Allowing a free market in children […] would allow for an allocation of babies and children away from parents who dislike or do not care for their children, and toward foster parents who deeply desire such children. Everyone involved: the natural parents, the children, and the foster parents purchasing the children, would be better off in this sort of society. «

(“Everyone… better off in this sort of society.” … ?!)
Siehe:
https://mises.org/library/children-and-rights

Marktbeziehungen & Freiheit?

Ich verfolge und beobachte ab und zu, anarcho-kapitalistische, markt-libertäre Blogs, Videologs, facebook-Pages und Podcasts.
Ein paar Leute, die regelmäßig zu diesem Thema schreiben, kommentieren und “senden”, kenne ich sogar persönlich.

Erst heute habe ich im Netz ein Video entdeckt, das ein Freund und Bekannter aus früheren Zeiten neulich hochgeladen hat.
Manuel (Freiwillig Frei) bietet offenbar im Rahmen einer Seminarreihe, beamteten Staatsdienern den “Ausstieg aus dem Staatssystem” an.
“Libertarier”, die sich der “Österreichischen Schule” zugetan fühlen, kritisieren insbesondere staatliche Institutionen und steuerfinanzierte Leistungen.
Der Beitrag impliziert so gesehen, dass es prinzipiell unmoralisch ist, im Staatsdienst zu arbeiten und ein steuerfinanziertes Gehalt zu beziehen.
Anarcho-Kapitalisten wünschen sich einen “freien Markt” ohne Staatswesen.

Dagegen, dass man Leute freiwillig beruflich berät, ist nichts einzuwenden. Das ist eigentlich auch eine gute Sache, wenn man Leuten hilft, das zu tun, was ihnen am besten liegt und was sie gerne tun wollen.

Die Überwindung von ökonomisch legitimierten Machtstrukturen erachte ich allerdings als mindestens genauso wichtig, wie die propagierte Überwindung politischer Institutionen und Hierarchien.

Demnach wäre es vielleicht wichtiger (oder sinnvoller) zu überlegen, wie man sich aus dem allgegenwärtigen strukturellen Zwang zur Vermarktung lösen kann.

Das, was menschliche Produktivkräfte fundamental in manipulativen Verhältnissen bindet, ist schließlich die Tatsache, dass wir strukturell gezwungen sind Ansprüche auf Unterstützung und Teilhabe durch die Vermittlung von Wirtschaftsmacht voreinander zu rechtfertigen.

Wir sind im Prinzip nicht wirklich “frei” zu entscheiden, wem wir helfen wollen.

Wir können in der Regel nur Leuten helfen, die uns eine Bezahlung in Aussicht stellen können. Und das ist leider eine sehr kleine Untersumme der Menschen, die in der Welt tatsächlich Hilfe brauchen.
Deshalb sieht die Welt so aus, wie sie aussieht…

Weil die Arbeit von Menschen an Rituale der ökonomischen Rechtfertigung gebunden ist, kann man viele wirklich drastische Probleme in der Welt eben nur lösen, wenn sich jemand erbarmt zu spenden oder wenn man Institutionen etabliert, die sich im gesellschaftlichen Interesse darum kümmern.
Aber diese Institutionen können Arbeitskraft eben auch nur binden, wenn sie Leute bezahlen können. Deswegen werden also Steuern gesammelt: Weil es soziale und ökologische Probleme gibt, die uns zwar letztlich alle betreffen, aber kaum jemand bereit ist, deren Lösung (privat und jenseits von Profitinteressen) zu finanzieren.

Den Staat gibt es, weil es Probleme gibt, die im Paradigma der Vermarktung — ohne obligatorische Abgaben — nur schwierig lösbar sind.

Wenn wir uns allerdings wirklich solidarisch und transparent vernetzen würden, bräuchten wir keinen Staat, der Zwangsabgaben fordert.
Wenn wir uns offen und solidarisch arrangieren würden, dann könnten wir aber auch auf Rituale der ökonomischen Abgrenzung und Abrechnung verzichten.

Das ist der zentrale Punkt meiner Überlegungen:
Ich denke, dass unsere gesellschaftliche und individuelle Freiheit fundamental durch unseren Glauben an das Paradigma der Vermarktung beeinträchtigt wird.
Das Staatssystem sehe ich als Konsequenz rivalisierender Marktbeziehungen.
Rivalisierende Marktbeziehungen sind auf einen Mangel an Solidarität in sozialen Beziehungen zurückzuführen.
Den bedauerlichen Mangel an Solidarität, der weitgehend allen unseren wesentlichen sozialen Problemen zugrunde liegt, sehe ich im wesentlichen als Folge intransparenter sozialer Verhältnisse.
(Und viele Geschäftsmodelle im Rahmen rivalisierender Marktbeziehungen basieren auf Informationsasymmetrien und intransparenten gesellschaftlichen Verhältnissen.)

Was ich mir wirklich wünschen würde, wären soziale Horizonte, in denen sich Menschen die Freiheit schaffen, unabhängig von Ritualen der ökonomischen Rechtfertigung zu leben, zu arbeiten und miteinander Probleme zu lösen.
Ich würde mir die Freiheit wünschen, auf das Ritual der Preisverhandlung und Bezahlung verzichten zu können.
Wenn ich etwas tue, was ich für sinnvoll halte — wenn ich also intrinsisch motiviert bin — dann würde ich mir doch eigentlich gerne den zusätzlichen Aufwand der ökonomischen Verhandlung und Abrechnung meiner Leistungen ersparen.
Ich will helfen, wo ich es für sinnvoll halte, ohne Geld dafür verlangen zu müssen.
Strukturell sind wir jedoch gezwungen unsere Arbeit an Preise zu binden. So werden die Motive und Zielsetzungen unserer Arbeit eben nur von Menschen vorgegeben, die uns für unser Engagement bezahlen können. Wir können nicht einfach helfen, wo Hilfe offensichtlich nötig ist.
Im Rahmen von Marktbeziehungen müssen wir selbst in der Lage sein, unsere Ansprüche über Marktmacht zu rechtfertigen.
Also können wir höchstens im Ausnahmefall frei von wirtschaftlichen Erwägungen entscheiden, was wir tun oder lassen wollen.

So könnte man sich auch erklären, warum die Welt in der wir leben so bedenklich heruntergekommen ist.
Wo Massen von Menschen über die strukturelle Bindung an Marktmacht für Ziele arbeiten, die ihnen im Hinblick auf ihre eigenen ethischen und moralischen Einsichten eigentlich fremd und unangenehm sind, da entstehen massive Probleme.
Das Marktsystem treibt uns in eine überdrehte, absurde, fremdbestimmte Produktivität, die in erster Linie eben der Vermehrung von Kapital dient.
Ethische und moralische Einsichten werden (angesichts strukturell erlebter Notwendigkeiten) hinter ökonomischen Erwägungen zurückgestellt.
Das ist meiner Ansicht nach das zentrale, fundamentale Problem in der Welt:
Ein manipulatives System ökonomischer Machtbeziehungen, das die Motive und Zielsetzungen der Menschen verzerrt, indem es Manipulation, Korruption und Ausbeutung in großem Stil ermöglicht und zynischen Egoismus belohnt.
Wenn wir dieses Problem im Rahmen transparenter, solidarischer Vernetzung auflösen könnten, dann würden wir Menschen die Freiheit geben, rein gemäß ihrer ethischen Einsichten zu entscheiden, was sie tun und lassen wollen.
Und da will ich hin.

Das ist es, was ich mir wünsche:
Die echte, ehrliche gesellschaftliche Freiheit, Entscheidungen gemäß bestem Wissen und Gewissen, jenseits ökonomischer Zwänge und Erwägungen treffen zu können.
Im Endeffekt ist es nämlich auch das, was Menschen auf die Idee bringt, sich verbeamten zu lassen: Es geht um den strukturellen ökonomischen Zwang, ein (möglichst sicheres) Einkommen zur Rechtfertigung von Ansprüchen erwirtschaften zu müssen.

Wir haben ein Problem mit der Korruption von Willensfreiheit.
Und daran ist nicht in erster Linie der Staat schuld. Unsere Freiheit wird vor allem im Rahmen von Konventionen und Ritualen der Vermarktung von Leistung und Arbeit kompromittiert.
Wenn man Menschen dazu manipulieren will, Dinge zu tun, die sie von sich aus nur ungern tun wollen, weil sie ihnen absurd, verlogen oder schädlich vorkommen, dann muss man sie eigentlich nur hinreichend ökonomisch unter Druck setzen oder bestechen.
Politische Macht und die Integrität politischer Entscheidungen wird letztlich durch ökonomische Erwägungen in Frage gestellt. Individuelle Willensentscheidungen werden durch ökonomische Macht manipuliert, kompromittiert und korrumpiert.
Jenseits von manipulativen Kaskaden der Vermarktung hätten wir sowieso eine andere Politik. Und Menschen wären individuell mit der Verantwortung konfrontiert, rein im Hinblick auf ihre erlebte soziale Verantwortung zu entscheiden, was sie tun oder lassen wollen, um ihre Welt und Wirklichkeit jeweils gesund und im Gleichgewicht zu halten.
Das ist es, was ich mir wünsche:
Eine Welt ohne Kunde und König.
Im Rahmen von Marktbeziehungen werden wir weder das eine noch das andere los. Im Paradigma der Vermarktung gilt das Motto:
Der Kunde ist König.
(Kunde = König! Es gibt keinen prinzipiellen Unterschied zwischen politischer Macht und Marktmacht. Die Marktmacht ist es letztlich, die in unserer Welt entscheidet. Auch die Macht von Regierungen steht und fällt mit der Macht Beamte, Polizei, Gerichte und Militär bezahlen zu können. Wenn wir das Dilemma der Willenskorruption durch Marktmacht auflösen können, dann gibt es auch keine mächtigen Regime mehr, die Menschen massenhaft zu Dienern korrupter Motive machen können. Das Geld ist der Motor der Korruption und Manipulation. Das gilt auch für jedes Staatssystem.)
Ich will, dass Menschen lernen, Entscheidungen rein nach bestem Wissen und Gewissen zu treffen. Ich will diesen Bann manipulativer Kaskaden fremdbestimmter Motive brechen, der die Welt immer tiefer den Abgrund der zynischen Selbstvernichtung zerrt.

Das wäre für mich echte, ehrliche soziale und individuelle Freiheit:
Die Freiheit nach bestem Wissen und Gewissen entscheiden zu können für welche Ziele und Motive man sich engagieren will. Ohne die Irritation ökonomischer Erwägungen.
Nur müssen wir dazu erst mal raus aus der allgegenwärtigen Zwickmühle ökonomischer Vergeltungs- und Rechtfertigungs-Rituale.
Und das ist offenbar nicht so einfach.
Oder..?

Bezugnahme auf Gott

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Die Bezugnahme auf “Gott” finde ich immer wieder interessant…
(Also: wirklich interessant! nicht herablassend zynisch oder belächelnd gemeint.)

Gott wird dir auch nicht helfen, Trottel. [Youtube comment by Tar Morion: Verletzte Seelen Doku über das Massaker von Erfurt - 10 Jahre nach dem Schulmassaker in Erfurt]
“Gott wird dir auch nicht helfen, Trottel.” [Youtube Kommentar: Verletzte Seelen Doku über das Massaker von Erfurt – 10 Jahre nach dem Schulmassaker in Erfurt]
Ich glaube ich bin so’was wie ein “Post-Atheist” (“Anatheist”?) oder (schlicht) “Agnostiker”… aber das trifft es auch nicht so wirklich exakt.
Ich habe wenig Zweifel daran, dass es etwas gibt, das man als “Gott” bezeichnen kann. (Man kann zweifellos etwas finden und erfinden, das man mit dem Bezeichner “Gott” sinnvoll assoziieren kann.)
Wenn man will, dann kann man Gott finden und eine echte, ehrliche, wirksame Verbindung zu Gott aufbauen.
Das glaub’ ich ehrlich… (oder: Davon gehe ich aus…) Und das funktioniert wahrscheinlich dann am besten, wenn man den Bezeichner “Gott” frei von Illusionen, spekulativen Annahmen, vorgefassten Dogmen oder pauschalen Vorwürfen hält… dann kann Gott zu einem wesentlichen Aspekt der Wirklichkeitserfahrung werden.
Die aufrichtige Frage nach einer Wirklichkeit hinter dem Bezeichner “Gott” kann sogar dazu motivieren blenderische/ illusorische Vorstellungen über “Gott und die Welt”/ über das Leben/ über die Menschen und über einen selbst bewusst zu machen und abzulegen.
Die aufgeschlossene Frage nach “Gott” kann sinnvoll, interessant, inspirierend, aufschlussreich, spannend oder zumindest unterhaltsam sein.

“Gott” ist unbestritten das MEGA-Kofferwort überhaupt.
Je weniger Müll & Ballast wir in die Bezugnahme auf “Gott” packen, desto weniger haben wir auf unserer Reise zu schleppen. Es gibt jedenfalls kaum ein Wort, das mehr belastet und bepackt ist, mit fixen Ideen, Vorurteilen, Spekulationen und Spinnereien. Und Atheisten sind gegen fixe Ideen, Vorurteile, Spekulationen und Spinnereien alles andere als immun.

Ironischerweise wird man “Gott” eben nicht so einfach los, indem man “Gott” pauschal ablehnt oder verteufelt und verurteilt.
Gerade die aggressive, insistierende Negation und Verurteilung Gottes zeugt von einer intensiven Beschäftigung mit (enttäuschten oder enttäuschenden) Vorstellungen von “Gott”.

Mir fällt auf, dass Menschen in einer negativen Bezugnahme auf “Gott” eigentlich immer Enttäuschungen über die Welt/ die Menschen und das Leben verarbeiten.
In diesem Sinne sehe ich Atheismus (oder auch Formen von “Satanismus”) eigentlich als “Via Negativa”/ als “apophatische Theologie”.
Atheisten (“Antitheisten” oder “Satanisten”) suchen in gewisser Hinsicht “Gott” darin zu ergründen, dass sie das leugnen und ablehnen, was Gott eben nicht sein kann, wenn man die Bezugnahme auf “Gott” ernst nehmen wollte.
Offenbar geht es in den unterschiedlichen Spielarten der Ablehnung Gottes immer um enttäuschte Vorstellungen und Ansichten, die mit der Referenz auf “Gott” oder auf spirituelle Ideen & religiöse Symbole in Verbindung gebracht werden.

Wenn man oft genug mit naiven, illusorischen, heuchlerischen oder einfach unglaubhaften Ideen und Vorstellungen über “Gott” konfrontiert worden ist, dann tendiert man verständlicherweise dazu, die Referenz auf “Gott” negativ zu belegen und abzulehnen. Besonders die Beobachtung von religiöser Heuchelei und Doppelmoral wirkt zweifellos extrem enttäuschend und abschreckend. Aber dabei geht es eben auch nicht um “Gott”, sondern um korrumpierte menschliche Ideale, Glaubensansichten und Charaktereingenschaften.

Ich denke allerdings, dass man letztlich nur auf den Irrsinn und Unsinn herein fällt, den Menschen über “Gott” erzählen, wenn man enttäuschte Vorstellungen und Ideen nicht loslassen kann.
Letztlich fehlt es ja nicht an “Gott”, sondern es geht darum falsche und verlogene Vorstellungen zu überwinden. Man kann also offenbar verkehrte Vorstellungen von “Gott” fallen lassen, ohne dass man die Frage nach “Gott” deswegen negativ oder zynisch beantworten muss.

Ich will nicht vorgeben besser zu wissen was Gott ist… Jedes mal, wenn wir so tun als ob wir verstehen, was Gott will oder was Gott mit uns und der Welt, die wir erleben, vor hat oder zu tun hat, riskieren wir eine harte, unangenehme/ peinliche Kollision mit unserer Beschränktheit, Hybris und Ignoranz…
Aber ich hör’ mir gerne an, was Menschen über “Gott” zu erzählen haben.
Und das ist nicht immer nur dumm, unsinnig, abgehoben oder verblendet…
Auch atheistische, negative Ideen und Vorstellungen von “Gott” können zum Denken anregen.
Meiner Erfahrung nach kann man den eigenen Horizont massiv erweitern, wenn man die Frage nach “Gott” offen hält und wenn man aufgeschlossen an spirituelle, religiöse oder kosmologische/ philosophische Fragen herangeht. Man kann Ideen und Vorstellungen über “Gott” sammeln und dabei eine Menge lernen.
Zumindest über Menschen — über deren Lebenseinstellungen/ seelische Disposition und Perspektiven auf die Welt…

Wissenschaft & Esoterik (Lesch)

Harald Lesch über “Physik” & “Esoterik”:

Das ist möglicherweise so etwas, wie ein “Strohmann-Argument“, das er sich da zurechtgelegt hat.
Beispiele, wie das mit dem “informierten Wasser” (Masaru Emoto) sind vielleicht amüsant und leicht zu belächeln oder von der Hand zu weisen, repräsentieren aber sicherlich nur einen Randaspekt der (zentralen) Ideen, Gedanken und Vorstellungen, die man als “esoterisch” bezeichnen kann.

Ausschnitt aus Ghostbusters 2:
Mood Slime! “… what a discovery: A psychoreactive substance!..”
(Parodistische Hommage an Emoto & Co..?)  😉 

Jedenfalls ist “Esoterik” nicht gleich Esoterik.

Und es ist nicht alles gleich blöd, lachhaft oder unwissenschaftlich, was unter dem Begriff “Esoterik” verstanden werden kann.
Wenn man “Esoterik” aber so versteht, wie unser Professor das hier rüber bringt, dann kann ich selbstverständlich auch seinen Standpunkt verstehen.

Das Ding ist nur…
Alles, was heute unter dem Oberbegriff “Wissenschaft” abläuft und funktioniert oder organisiert wird, ist aus genau der selben Wurzel entsprungen, wie alles, was man als “Esoterik” (im weitesten Sinne) bezeichnen kann.
(Es geht dabei um die Neugier auf verborgene Zusammenhänge, die das menschliche Nachdenken und Forschen antreibt…)
Und es gibt sicherlich keine klare Trennlinie zwischen “Wissenschaftlern” und “Esoterikern”.
Bahnbrechende wissenschaftliche Erkenntnisse (oder Erfindungen) entstammen immer irgendwie auch Denkprozessen, die sich jenseits der eingeübten Methoden und Muster des streng wissenschaftlichen Forschens bewegt haben.
(Siehe Paul Feyerabend: “Methodenanarchismus“!)

Viele bedeutende Wissenschaftler waren zudem zweifellos religiös inspiriert und nicht selten auch von “esoterisch” anmutenden Ideen, Gedanken und Vorstellungen motiviert.
Man denke nur mal an Max Planck: „Es gibt keine Erklärung für das Universum außer der Annahme einer höchsten schöpferischen Intelligenz“ (Science of Mind, Dezember 1955).
… an Leibniz und Kepler, die beide von einem hoch-religiösen Impetus beflügelt waren …
… oder auch an logische Genies und Denker, wie Kurt Gödel (Gottesbeweis) & Konrad Zuse (“rechnender Raum”)…
… oder moderne spirituelle Physiker, wie Fred Alan Wolf oder Frank J. Tipler, etc…

Vielleicht ist alles, was (irgendwann) Wissenschaft werden kann, im Anfang erst mal immer (irgendwie) “Esoterik”… ?

Außerdem gibt es (auch in wissenschaftlichen Zirkeln) viele dokumentierte Vorfälle, die im geltenden wissenschaftlichen Paradigma nicht einfach wegzuerklären sind.

Beispiel Pauli-Effekt:
>> Der Pauli-Effekt bezeichnet das anekdotisch dokumentierte Phänomen, dass in Gegenwart des bedeutenden theoretischen Physikers Wolfgang Pauli ungewöhnlich häufig experimentelle Apparaturen versagten oder sogar spontan zu Bruch gingen.[…] Er ist nicht zu verwechseln mit dem Pauli-Prinzip.
[…]
Pauli selbst war von der objektiven Existenz des Effektes überzeugt und führte unter anderem einen echten Pauli-Effekt, einen ohne direktes Eingreifen oder äußerlich erkennbare Ursache erfolgten Schaden an seinem Auto, als Grund für den vorzeitigen Abbruch einer Ferienreise mit seiner zweiten Ehefrau 1934 an. <<
https://de.wikipedia.org/wiki/Pauli-Effekt

Wenn man gewisse augenfällige Muster und Phänomene im allgemein akzeptierten Weltbild nicht einfach schlüssig erklären kann, spricht man gerne vom “Zufall”, obwohl kaum jemand in der Lage ist hinlänglich zu erklären, was das Wort “Zufall” (in diesem Sinne) eigentlich bedeuten soll.
Oft wirkt der Hinweis auf den “Zufall” wie ein undurchsichtiges esoterisches Konzept, das (auch von Wissenschaftlern) gerne als Lückenfüller herangezogen wird, für Zusammenhänge, die sich unserer Einsicht, Erkenntnis und Kontrolle entziehen… (?)

Wenn wir beispielsweise medizinische Studien zum sogenannten “Placebo-/Nocebo-Effekt” oder psychosomatische Erkrankungen und (dokumentierte) Spontanheilungen betrachten, dann sehe ich definitiv genügend Hinweise auf einen Zusammenhang zwischen Glaube und Wirklichkeit, den man durchaus auch mit streng wissenschaftlichen Methoden näher untersuchen kann.

(Es gibt schließlich interessante Forschungsprojekte zu Beobachtungen, die nicht ohne weiteres in unser materielles, reduktionistisches Weltbild zu passen scheinen. Leute, wie Rupert Sheldrake und Dean Radin widmen sich der damit verbundenen Forschungsaufgabe definitiv mit einem wissenschaftlichen Anspruch.)

//
Max Planck: “Wege zur physikalischen Erkenntnis”, Verlag von S. Hirzel in Leipzig, 4. Auflage, 1944, S. 305;
Kapitel IV:
“Wenn also beide, Religion und Naturwissenschaft, zu ihrer Betätigung des Glaubens an Gott bedürfen, so steht Gott für die eine am Anfang, für die andere am Ende alles Denkens. Der einen bedeutet er das Fundament, der andern die Krone des Aufbaues jeglicher weltanschaulicher Betrachtung.
Diese Verschiedenheit entspricht der verschiedenen Rolle, welche Religion und Naturwissenschaft im menschlichen Leben spielen. Die Naturwissenschaft braucht der Mensch zum Erkennen, die Religion aber braucht er zum Handeln.” http://books.google.de/books?id=ygOcZcSxKAwC&pg=PA170

Vielleicht passt dieses Zitat auch im hier behandelten Zusammenhang ..?